对等互报是现实生活中常见的一种行为方式，是人类固有本性的一种表现，它的基础仍是人类对生存的基本要求，及对自己生存权利和物质利益本能的保护意识。

它不仅体现在同一阶层的人之间，而且也要求体现在不同阶层的人之间。

墨子特别强调了君主贵族与平民百姓，家长与子女之间的对等互报。

当时的宗法社会既有政治的不平等，又有宗法家族的不平等。

墨子要求不同政治地位，不同家庭地位的人对等互报，认为这是能实现兼相爱的一条有效途径，亦是墨子从个人自然平等出发要求人的社会平等的一个重要内容。

对等互报不只限于个人的交往之中，对整个社会，整个国家来说也应是如此，所以可以择君唯贤。

墨子提出可以择君，是因为恶君只知自爱而不爱臣民，亏臣民以自利;贤君则以爱万民而为己任，亏自利以求天下之利。

从对等互报的原则来看，恶君不利于民，所以万民必去之，如桀纣之流;贤君利万民，所以万民必拥戴，如禹汤之属。

前举的墨子关于兼士与别士，兼君与别君的选择，其标准正是要求利人的对等互报。

天下之君主只有实欲天下之富，以合万民之利，才能达到万民拥戴，长安久治的目的。

万民拥戴，使君主长安久治是万民对君主求万民之利的对等互报。

在宗法社会里，父兄为长。

子不爱父，弟不爱兄固然为家乱之因，但是&ldo;父自爱，不爱子，故亏子而自利;兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利&rdo;，从对等互报的原则看，&ldo;此亦天下之所谓乱也&rdo;。

所以，要达到家庭和睦，必须父子、兄弟互爱。

父慈子孝，兄友弟悌，就是父子、兄弟之间的对等互报的一种行为标准。

墨子认为对等互报的原则是实现兼爱之目的所必需，&ldo;故兼者圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也。

故君子莫若审兼而务行之，为人君必惠，为人臣必忠，为人父为慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。

故君子莫欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也，此圣王之道而万民之大利也。

&rdo;墨子兼爱是为劳动人民的利益着想，他要求的是小生产劳动者所理想的平等：人人劳动，互相帮助，以贤为能，天下均利。

对小生产劳动者来说，这种平等是对他们现实状况的一种改善，而对贵族统治阶级来说，这种平等是他们行为和生活的一种制约。

虽然墨子兼爱，提倡的是国家百姓同利，即统治阶级与被统治阶级上下同利。

但实质上兼爱对上、下不同社会阶层来说，实际所获的利益并不相同。

其一，墨子劝说统治阶级应懂得上下同利的道理，皮之不存，毛将附焉?亏夺民之食之财，掠杀民之生之家，这将从根本上断绝了贵族统治阶级物质利益的来源，&ldo;计其所得，反不如所丧者之多&rdo;。

墨子的这种劝说只是一种改良性的调节，而不是一种根本上的上下同利。

其二，墨子要求上下同利，利的程度对上下不同的社会阶层来说并不一致。

对平民百姓来说，只是要求生活温饱，劳有所息。

对统治阶级来说，只是要求他们节制一下奢侈，例如非乐，节用，节葬之类的要求。

墨子要求实行兼爱是为了让从事物质生产的劳动者能有一个起码的生存条件。

因为，墨子真切地理解他们生活的艰辛和痛苦，所以才能真诚地为他们呐喊、呼唤，要求实现交相利式的兼爱。

墨子从兼相爱的思想理解人性，提出&ldo;仁，体爱也。

&rdo;&ldo;仁，爱己者非为用己也。

&rdo;墨子的&ldo;仁&rdo;和孔子的&ldo;仁&rdo;都是要求在人际关系中能爱人，但孔子的&ldo;仁者爱人&rdo;更多地是倾向于&ldo;克己复礼&rdo;，因为孔子希望建立各社会阶层各归其位，彼此相安的有序的社会。

彼此相安固然要有仁者爱人的精神，但彼此相安的前提是各归其位，安于其位。

这就需要人们对不平等、不合理的社会状况通过克己，抑制自己的物质欲望和思想要求，加强自己的道德训练，提高自己的思想修养等自我约束的方式予以承认和维护。

所以，孔子的&ldo;仁者爱人&rdo;是&ldo;爱有差等&rdo;。