聪明的人从事于奉献服务和求主的庇护，还有通过放弃在物质世界中活动的结果，而脱离生与死的循环。

这样他们便可以达到没有苦难的境界。

当你的智慧过了幻觉的浓密森林以后，你会变得对所有以听到的和将会听到的都不为所动。

当你的心意不再为吠陀诸经的花巧言词所动，和当他固定于自觉的出神恍昏时，你便会得到神圣的知觉。

阿朱纳说：「一个知觉这样的融会于超然的境界中的人的象征是什么？他怎么说话和怎么言语？他有怎样坐立？」

万福的主说：「啊，巴达，当一个人放弃了各式各样由心智推敲所引起的感官欲望，和当他的心意只在自处中找到满足时，他便被认为是处于纯洁的超然知觉中。

」

一个并不为三重的苦难所扰乱，当在快乐的时候并不昂然自得及免于依附、恐惧和愤怒的人，被称为一个有着稳定心意的圣贤。

谁没有依附，谁不会因为得到好处而欢悦，也不会因为得到好处而悲哀，他便是坚定地处于完整知识的觉悟中。

一个能够象乌龟将他的四肢收缩在壳内般，能够将自己的感官对象中抽出来的人，边算是真正地处于知识中。

被体困了的灵魂，虽然对感官对象的滋味仍然存在，仍能够禁止感官享受。

不过，在通过终止这些享受而经验到更高的滋味时，他便处于坚定的知觉中。

啊，阿朱纳，感官是这样地冲动和坚强，连一个有判断力想努力控制他们的人的心意，也可以强行地带走。

一个控制他的感官和将他的知觉坚定于「我」的人被称为有稳定智慧的人。

当一个人熟死着感官对象的时候，对他们产生了依附没有又由这些依附发展成为欲望，又由欲望引起了愤怒。

由愤怒而来的是迷幻，由迷幻而来的便是记忆的困惑。

当记忆被困惑后，智能便跟着失去了，而当智慧失去后，一个人便重新掉进物质的饿池潭里。

一个能够通过遵守调整了的自由原则来控制感官的人，可以得到主的恩惠，而便得免于所有的依附和嫌恶。

对于一个这样地处于神圣知觉的人物质生存的三重苦难不再存在；在这样快乐的境界中，一个人的智慧很快地变得稳健。

一个不是在超然知觉中的人就不会有一个在控制下的心意或稳健的智慧，没有这些，便没有平稳的可能。

而没有平稳，又怎能会有快乐呢？

好象水面上的一艘船，被一股强风带走一样，就算一个人固定心意所及的一个感官，也能带走一个人的智慧。

所以，啊，臂力强大的人，一个感官可以被抑制于感官对象的人，必定有着稳健的智慧。

众生的黑夜，便是自我控制者的醒觉时间；而众生的醒觉时间，便是内向自检圣贤的晚上。

唯有一个不受不停的欲流打扰的人－－就好向河流涌进那永远被充填，但经常保持静止的海洋一样－－才能够得到自我平静，而试图去满足这些欲望的人则不可以。