众具无义者生常无常过若无分别觉永离常无常

从其所立宗则有众杂义等观自心量言说不可得

如来是否常住

这时，大慧大士又问：&ldo;如来应世，证得正觉之后的法身，是历劫常住?或是无常的呢?&rdo;佛回答说：&ldo;如来证得正觉的法身，不是常住，也不是无常的。

倘使说它是常或无常，便落在二边的错误之中。

法身若是常住的，便有所主宰了。

这是所有外道们的说法，他们说另有作为万象之主者，它是无所作的。

但如来法身，并非有为有作，所以乃是常而非常。

如果如来法身是无常的，等同有为有作之物，例如身心五阴的能所作用，都无自性，阴境界坏灭了，作用和现象也就断灭了。

但是如来法身，却非断灭的。

大慧啊!一切有所作成的，都是无常，例如瓶子和衣服等物，有所作成，便有坏灭，所以无常。

如果一切都是无常，那么一切智，以及一切功德方便等法，也应该都属于无常了。

因为这些也都是出于有作的阿!可是一切所作，又都是如来的相和用，因为有和无，本来都无自性，也无差别之因可得。

所以我说如来法身，既不是常，也不是无常。

其次，如来法身，也并非如虚空一样的常住，如果像虚空一样的常住，那么，所谓圣智和功德具足，便都是没有意义的事了。

譬如虚空，非常非无常，正因为它离常和无常，非同异，离俱和不俱，所以无言语可说，有说即落于边见，便成为错误。

如果如来法身，是无生常住的，那么，例如兔马等角，也是无生常住的，它就不能具足方便，能生万法了。

也正因为它不是无生常住的，所以如来法身是非常的。

但是还有余事，可证如来法身是常住的，是什么呢?因为诸佛如来，内证身觉所得智，是无间常恒，清净不变的，所以说是常住。

大慧啊!无论如来出世或不出世，法性是毕竟常住的。

声闻、缘觉们，他们不知诸佛如来都是无间常住的，而一般愚痴凡夫们更不能觉知这道理。

佛法是否常存

大慧啊!如来所得智，是般若的成就，不是心、意、识和身心五阴、根尘、界处等妄想熏习所成。

三界一切诸法，都是不实妄想所生，如来却不从妄想所生。

所谓常和无常，是二边对待之法，既落相对，就不是一，唯有了然于不二寂静者，方知一切诸法的不二无生之旨。

所以如来应世，证得正觉，既不是常，也不是无常。

乃至有言语可说，妄生分别，就落在常或无常的谬误里。

如果灭了分别妄觉，就远离愚痴凡夫们的常和无常的妄见，心自寂静。

须知寂静之慧，是远离了常和无常，非常非无常等妄想熏习之所生。

&rdo;这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

众具无义者。

小常无常过。

若无分别觉。

永离常无常。

从其所立宗。

则有众杂义。

等观自心量。

言说不可得。