贫穷的生活，让寒山感到困苦和无奈，毕竟这是当时社会的现实，整个村子里的人都是处在这样的一种生活状况之中，庄稼青黄不接，吃了这顿没有下顿，不管年成好坏，每年的徭役赋税是不可少的。

如果生活仅仅是贫穷也就罢了，可是贫穷往往是与疾病相伴随的，&ldo;吁嗟贫复病，为人绝友亲。

瓮里长无饭，甑中屡生尘。

蓬庵不免雨，漏榻劣容身&rdo;（《吁嗟》一七四）。

生活是艰难的，因为贫穷，随之而来的疾病是不可避免的，而由于疾病，人的生活更加地处于贫困之中。

寒山的妻子和儿子，也因为家里贫穷，相继染上了疾病，在贫病交加之中，带着对这个世界的无限眷恋和对寒山的深深的依恋离开了这个世界。

这是贞元六年（790）的秋天，寒山已经65岁了，可是命运却再一次捉弄了他。

在亲手埋葬了妻子和儿子之后，寒山几乎崩溃了，这个秋天对于寒山来说是特别的萧瑟和阴冷，这种感觉是肉体上的，更是精神上的。

&ldo;渐减如残烛，长流似逝川。

今朝对孤影，不觉泪双悬&rdo;（《一向》四十九），65岁的寒山，经历着白发人送黑发人的痛苦，这是何等的伤悲啊？周围的一切都还是那个样子，没有任何改变。

可是，妻子走了，儿子也走了，只剩下了寒山孤零零一个人，寒山突然之间感到了一种莫名的恐惧和凄凉，这种凄凉寒山怎么能够忍受呢？对着此情此境，寒山不觉泪如泉涌。

三十年前，寒山是为了逃避仕途的无奈而选择隐居翠屏山的，寒山的这种隐居方式，就其精神实质而言，与陶渊明的那种&ldo;采菊东篱下，悠然见南山&rdo;的田园之隐没有二致，实际上都是在道家隐逸思想影响之下所采取的一种行为[41]。

山林农耕的生活虽然艰苦，但是，毕竟可以不再为仕途上的种种无奈所牵绊，这同他所感叹的&ldo;道有巢许操&rdo;（《元非》二八一）的意旨是相吻合的，与陶渊明的&ldo;宁固穷以济意，不委曲而累己&rdo;[42]何其相似？道家隐逸的生活虽然不能够使寒山免于物质上的贫病，但是可以让寒山在精神上得到满足，&ldo;自觉浮生幻化事，逍遥快乐实善哉&rdo;（《余家》二〇六）。

然而，这种隐逸的生活却是不能够避开现实生活所面临的大限‐‐死亡，&ldo;人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。

注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。

已化而生，又化而死。

生物哀之，人类悲之&rdo;[43]，&ldo;死生，命也；其有夜旦之常，天也&rdo;[44]，正是从妻子和儿子的死亡之中，寒山真切地感觉到了人对于死亡的这种无奈。

死亡真的无法逃避吗？当人面对死亡的时候，无非是有两种可能：或者是超越生死的界限，达到精神上的安宁和恬静；或者是因恐惧而皈依于宗教。

前者可以庄子为例。

在庄子那里，对于死亡的恐惧被万物齐一的观念所消解，&ldo;生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！

人之生，气之聚也。

聚则为生，散则为死。

若死生为徒，吾又何患！

故万物一也。

是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。

臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。

故曰：&lso;通天下一气耳。

&rso;圣人故贵一&rdo;，死是生的开始，生是死的继续，人之生不过是气的积聚，死不过是气的消散。

人们之所以会喜生恶死，只是因为人们把生看成是美好的、神奇的东西，把死看成是丑恶的、腐臭的东西罢了。

实际上，都只是气而已，是可以相互转化的。

世界上的一切都是由气构成的，并没有本质上的区别，因此，人应当突破对于死的恐惧，&ldo;以死生为一条&rdo;[45]。

也只有这样，人才能够真正达到逍遥、自由的境界。

但是，在这里，寒山并没有像庄子那样从精神境界上实现对于人的生死大限的突破，面对着死亡，寒山充满着恐惧。