在阳明心学体系中，&ldo;心即理&rdo;、&ldo;知行合一&rdo;、&ldo;致良知&rdo;是三个最为重要的论题。

他的&ldo;心即理&rdo;直承陆九渊。

这一思想很明显地体现了王的一个论断：&ldo;心外无物&rdo;。

万事万物皆由心而生发。

&ldo;四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。

&rdo;

第二个&ldo;致良知&rdo;。

良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是&ldo;未发之中&rdo;，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶、善恶的差别，他可以说是&ldo;已发&rdo;，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问、修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。

但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当做善，把善当做恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。

努力使自己的心回到无善无恶的状态。

回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确地格物。

什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。

天理不是靠空谈的，是靠格物致知。

靠实践，靠自省心中有天理、无私心，就好比世间有规矩、有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。

无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。

天理就在人的心中。

王阳明最重要的一个思想是：&ldo;知行合一。

&rdo;这是他最为人推崇的一个主张，也是他成为一代大家的&ldo;成名之作&rdo;，正是由于此说，他才得以与朱熹等人彻底&ldo;划清界限&rdo;，与陆九渊一道，负手傲立于儒家另一顶峰，让后人&ldo;传唱&rdo;至今。

儒家之学到宋代时，&ldo;二程&rdo;已是绝对权威，而按此脉络发展起来形成的&ldo;程朱&rdo;之学，也已隐然成儒家正统学说，至于其所主张的&ldo;知而后行&rdo;，自然也被&ldo;沉默的大多数&rdo;所接受，成为哲学之&ldo;主流&rdo;，而王阳明以其无匹才华，一针见血地指出其谬误：&ldo;食味之美恶，必待入口而后知，岂有不待入口而已先知食味之美恶者邪&rdo;；&ldo;路歧之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路之险夷者邪&rdo;‐‐由此可见，王之知行合一时是极重视实践精神的，是讲求一种&ldo;理论与实践&rdo;的统一的，所以后世之人，因其乃唯心主义大家而断言他之论断与&ldo;理论联系实际&rdo;、&ldo;理论实践相结合&rdo;是毫不沾边的，实乃武断。

举一个简单的例子。

好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算做孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。

表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。