比马基雅弗利和霍布斯早2000年，印度作家考底利耶早在公元前4世纪就得出了相同的结论。

作为首相和一位印度国王的顾问，考底利耶在《利论》（arthashastra，直译为《物质富裕原理》）中写道，生活在运转良好的国度才有富裕可言。

跟霍布斯一样，考底利耶假设有个原初状态即无政府状态。

君主的出现是要保护土地和人民免于无政府状态，并使之繁荣。

跟马基雅弗利一样，考底利耶建议他的国王把纯粹的私利作为行动的基础，不择手段地保护国内安全和抵御其他王国。

因此，可以说考底利耶同时创立了政治经济学和现实主义治国术。

在14世纪的北非，伊本&iddot;赫勒敦是多位统治者的秘书、行政官和大使。

在他有时失宠并被投入监狱时，他开始反思庞大的阿拉伯帝国在什么地方出了问题。

在他的《世界通史》一书中，他认为阿拉伯人的品质和他们的内聚性受到气候和侵略的侵蚀。

伊本&iddot;赫勒敦把基本经济条件和社会与政治的变迁联系起来，这个思想也很现代。

他发现，北非的经济衰退导致了政治不稳定和无法无天。

在马克思、汤因比和许多其他西方思想家之前，伊本&iddot;赫勒敦就看出文明的发展有着增长和衰退的周期。

请注意这三位思想家与马基雅弗利的共同之处：他们都是王室的顾问，都把自己的见识用于为正确的治理开出具有普遍性的处方。

理论来自实践。

契约论者

马基雅弗利之后不久，契约论者‐‐霍布斯、洛克和卢梭‐‐分析了政治系统究竟为什么会存在。

他们有很多分歧的地方，但都同意人类（至少在原则上）加入了卢梭所谓的社会契约，以至于现在的每个人都不得不遵守它。

托马斯&iddot;霍布斯经历了17世纪英国内战的剧变，他反对由此给个人带来的恐惧和不安。

霍布斯设想在市民社会诞生之前的&ldo;原初状态&rdo;里，人们的生活是可怕的。

每个人都可能是其他人的敌人，即&ldo;每个人与所有人的战争&rdo;。

人类生活在蛮荒的悲惨世界里，&ldo;没有艺术，没有文字，没有社会；更糟糕的是，持续的恐惧，以及暴力带来的死亡威胁；人孤独、贫穷、肮脏、粗野而且生命短暂&rdo;。

为了走出这种恐怖状态，人们‐‐放弃了根深蒂固的自利性‐‐理性地团结在一起而形成文明社会。

因此，从根本上说，社会是从恐惧中产生的。

人们也乐意服从一个国王，即使是个糟糕的家伙，因为有君主就没有无政府。

注意一下霍布斯的理论，社会是建立在理性的自利之上的，与亚里士多德的人是天生的&ldo;政治动物&rdo;的理论有怎样的不同。

哪个理论是对的？（提示：人永远活得像个独居的动物吗？）但也要注意霍布斯式的状态总是在不断出现，就像最近的伊拉克，在那里萨达姆政权遗留下来的逊尼派教徒、自杀式炸弹袭击者、什叶派宗教民兵组织和库尔德分离主义者混战一团，就跟那里没有政府似的。

另外一个英国人，约翰&iddot;洛克，同样见证了17世纪的剧变，却得出了不那么刺耳的结论。

洛克的理论认为，最早的自然状态并没有那么糟糕，人们平等地生活在一起并且相互宽容。