波伏瓦像马克思主义一样，并不把女性的解放运动当作一种非历史的行动，而认为，只有在现代的生产形态下，女性才能释放其自由自主行动的全部潜力。

波伏瓦把自己的存在主义哲学运用于对女性状况的分析和研究之中，那就是对一切现存的习俗、价值和信仰置疑，反对个人命运天定的思想，认为无论是传统的期望、早年的经验，还是经济条件，都不能规定女性的命运。

在这一点上，她既反对弗洛伊德关于女性特性的许多论断，也反对马克思主义经济决定论的观点。

关于女性解放的途径，她更强调个人的努力，而非整体的行动，她认为，尽管现存的性别压迫是结构性的，解决问题却要靠个人战胜环境的努力。

她提出了三种途径：第一，女性只有到社会上去工作，才能掌握自己的命运；第二，成为知识分子；第三，争取对社会进行社会主义的改造，以便最终解决主体与客体、自我与他人的冲突。

二、女性主义运动的第二次浪潮（2）

尽管有人从不同的立场批判波伏瓦，例如那些对其自由主义女性主义立场难以苟同的人们就曾批评她试图用个人主义的办法来解决集体的问题，忽视了工人女性和农民女性的问题；但是她的《第二性》一书在女性主义和女性运动中的经典地位是毋庸置疑的。

这个时期女性运动中另一部引起广泛关注的著作是费尔斯通（shulaithfirestone）的《性的辩证法》。

这部著作被认为是生理本质主义的代表作。

费尔斯通在这部著作中表达了

这样一种观点：生育机制是女性受压迫的根源。

像波伏瓦一样，费尔斯通也认为，男女两性的区别并不必然导致一群人对另一群人的统治，主要是女性的生育功能导致了两性权力的不平等——在孕产期，女人的基本生活来源要依赖于男人；人类的婴儿比其他物种需要更长的育婴期；母亲和婴儿的相互需要与依赖；以及建立在生育生理区别基础上的性别劳动分工。

她提出的解决办法是，如果用技术改造生育机制，使生育得以在女体外进行，女性就可以从这一生理角色当中解放出来了。

她认为，改造儿童抚育机制和有酬工作机制都不能最终解决男女不平等的问题，只有重建生育生理机制，女性才能最终获得解放。

同费尔斯通持相同观点的女性主义者列举了不生育的许多好处，例如它可以给女人更多的时间过自己的生活；她们还提出，生育的生理不应当决定女性的生活，女性应当对自己的生活做出个人的决定；不生育的女人可以同年轻人在一起生活和交流，也可以去过集体生活或领养孩子。

不少女性主义者很不同意波伏瓦和费尔斯通对生育问题的看法。

女性运动第二次浪潮中的著名女性主义者米歇尔（julietichell）就批评了波伏瓦把母性当作一种“可能的存在主义主题”

的观点，她甚至说，“严格地说，《第二性》不应当被算作女性运动第二次浪潮的一部分。”

（转引自butlerandstt，58）

如果说波伏瓦的《第二性》是横空出世，那么弗里丹（bettyfriedan）的《女性的神话》就是凝结了空气中已经弥漫的东西写作而成的。

这部著作成为女性运动第二次浪潮兴起之时对当时女性心中所想的事情的最杰出的表达。

到1970年时，这本书在英美两国已销到100万册以上，还有各种文字的译本。