佛陀的教言可以通过文字流传下来，而佛法的真谛只存在于上师心里。

它的传承只有一条途径，那就是以心传心。

当你放下成见、伪装和打算，不再牵挂、焦虑和希求，你的心才真正敞开。

只有到这时，你才有可能去接收上师一直在试图传递给你的信息。

敞开是一个漫长而艰难的过程，它意味着淡化你我之间的界分，而我们的生活却是建立在分别心上的。

整个人生似乎都耗费在分别这个、那个，好、坏，接受、拒绝上了。

我们把事物与概念联系，把概念与情绪、态度联系。

如果你的分别能力稍弱，别人就会把你看成智力低下。

正是因为全社会都极力推崇分别心，人与人之间才会这样疏离，世界才会这样四分五裂。

分别心使我们用孤立、分离的眼光看待事物，万事万物之间的联结便在我们眼中消失了，所以我们很难以包容的心面对世界，而且相信自私就是利己。

有人不知道怎样印证自己的修行是否有偏差，方法其实很简单：看看你的&ldo;自我&rdo;是否依然强大，你与他人、与世界之间的界分感是否依旧强烈。

上师帮助我们弱化分别心，训练心的开放能力，有时候，他会采用激烈的手法，像帝洛巴对待那诺巴那样。

看上去帝洛巴上师一直在想方设法虐待他的弟子，而那诺巴毫无怨言地全部接受下来。

暂且不谈这两位大德各自的成就，单是他们之间的默契交流已经令人叹为观止。

帝洛巴以常人无法接受的方式，一次次想探底那诺巴心理承受力的极限，而那诺巴，这位出色的弟子，一次次向上师证明他的心足够开放。

他不愧为帝洛巴法脉的继承者，在他的心与上师心之间，沟通至为彻底。

我们认为自己相当开放，没有多少分别心，可当上师吩咐我们去做什么，第一反应仍然是要判断，有时还会因为不认同而犹豫或拒绝。

不是说我们不信任上师，而是无始以来形成的习气，遇事一定要作评判，稍有不顺就要反弹，问题就在这里。

上师是我们决心恭敬、友善相对的人，对他尚且如此，对其他人、其他事会有什么反应可想而知。

因此，上师让我们以他为对境，学习以开放、柔韧的心待人处事。

&ldo;不违背上师教言&rdo;，不是要树立上师的权威，而是为了培养我们平静接受一切际遇的能力。

前辈大德曾建议想跟随上师学法的弟子，要像渡船那样被人呼来唤去而毫不厌倦，或像铁匠铺里的铁砧被冷的热的轮流打击而真心不改。

世间万物相互联系，我们如果能对一个人完全敞开心扉，就能对整个生活开放；如果在任何情况下都能与一个人沟通，就能和整个世界沟通。

我们将习惯于欣赏和尊敬周围的每一个人，就像多年以来欣赏和尊敬我们的上师，那份开阔而谦卑的心，直接来自上师。

我们这时才知道寂天菩萨所说的是完全可以做到的，当你看任何一位众生，都怀着真诚和慈爱去看，并且观想：依靠仁慈的众生，我将大彻大悟。

从扭捏作态、浮想联翩，到落到实处修行，上师不露痕迹地帮助我们调整心态。

随着修行的不断长进，我们与上师的情义更加深厚温馨。

上师是佛，但他并不是那庙堂之上金色脸庞的偶像。

面对上师，我们既有对佛陀的恭敬，也有对另一个生命的发乎真情的关爱。

佛菩萨游舞人间，示现如凡夫般的生老病死、喜怒哀乐，这一切都大有深意。

记得法王如意宝圆寂后不久，我到成都，几位居士来见我，问：&ldo;法王往生西方极乐世界，我们是该高兴还是该伤心？&rdo;法王如意宝已得佛果，娑婆世界对他来说同极乐世界没有差别，但对我们凡夫来说，娑婆世界、极乐世界有天壤之别。

法王如意宝为了引导我们，一生倡导发愿往生极乐世界，而且自己也示现往生西方净土。

在法王如意宝的境界中，没有痛苦烦忧，但是在我们的境界中，法王的病痛、离去都是真的。