情是指情感和情调。

传统文化体现的民族情感是含而不露，喜怒不形于色，温良恭俭让是民族情感的基本情调。

个人的激情被抑制在冷静的群体理智的规范中，轻佻和狂妄是对个人激情和意志表现的判决书。

持中，稳重，现实是传统文化情之三昧，它排斥了六合之外的幻想，社会正是在人际关系冷静的协调中否定了有超越人际关系规范之外的人的情感的存在，主体情感的自我意识消失在长幼尊卑贵贱的社会等级情感之中。

喜怒哀乐只能在礼的规矩中才会得到社会的认可。

知是民族的知识结构，知识发展的趋向，从传统文化的核心‐‐儒、道、佛思想的主要发展阶段看，先秦子学，两汉经学，魏晋玄学，宋明理学等理论形态，其中的内容无外乎一是修性养身，二是经世方略，治邦权术，三是关于仁、礼的各种理论思想，作为修身和经世的指导原则。

从孔子到龚自珍历代最有影响的思想家、学问家都是伦理道德家或政治家，而没有一个是自然科学家。

从《吕氏春秋》到《四库全书》，从《史记》到《资治通鉴》中国历代的百科全书和史书的编纂看，其目的和内容部是以人际关系的协调为主旨的。

瀚如烟海的典籍亦以文史哲著称，关于律历、农艺、技艺方面的书籍所占的比重远较逊色，有关天文、律历等方面的科学技术知识一是强调其实用，二是不能犯&ldo;仁&rdo;、&ldo;礼&rdo;规范之忌，三是关于这些知识的理论说明都归结到论证以&ldo;仁&rdo;、&ldo;礼&rdo;规范为基础的封建等级关系的合理性。

传统文化对社会秩序的安排从底层平民到上层统治者都作了各方面的研究，从起居饮食到待人处世都有一系列的规定限制，从而对人际关系在历史经验和现实生活的基础上，提炼总结出一整套的概念范畴。

这一套概念范畴构成了传统文化的理论基础。

传统文化表现的民族智力结构是民族价值标准的反映，是社会需求在价值追求上作出一种判断的凝积物。

科举取士的仕途制度将民族知识的发展趋向固定强化，是传统价值取向的表现形式。

社会知识阶层皓首穷经在四书五经中领悟处世为人的人生哲理和齐家治国的经世方略，从儒家经典中寻找主榜题名的终南捷径。

先秦科学知识的结晶《墨经》&ldo;后世莫复传习&rdo;。

与&ldo;仕途进取毫不相关&rdo;的《天工开物》初刊不久即失传，湮灭了几百年。

志是指民族的道德和情操。

对传统文化来说，自汉以来三纲五常是道德的最高标准，忠孝双全是道德追求的最高境界，&ldo;天下兴亡，匹夫有责&rdo;是社会的道德责任感。

&ldo;士可杀不可辱&rdo;是民族所乐道的情操，这种道德情操的标准和具体内容是由社会整体要求所决定的。

传统文化的道德观念体现在民族的气质上，一方面是唯唯诺诺的平庸气息;另一方面是慷慨悲歌的死谏精神。

体现在民族的行为上，一方面是循规蹈矩的死板作风，空话连牍的俘夸习气;另一方面又是任劳任怨的苦干精神，艰忍不拔的执着追求。

平庸和死谏，死板、浮夸和苦干、执着部是在忠孝道德规范下，人主体价值和尊严沦丧的表征，人只是在长幼尊卑贵贱的等级秩序中才意识到自己的存在。

忠孝两者相通，都是提倡一种盲目的信仰，这种盲目的信仰可以是狂热的卫道，亦可以是麻木的愚昧，人的行为被外在强制力量所支配，人们的自我意识消失在迷信和偏见之中，既不能对客体自然作出冷静的观察和分析，又不能将主体人作为自我意识的客体发掘出自身的需求和创造力。

趣是指民族的心理选择，是价值取向在爱好和习惯上的表明，反映了民族在具体文化形式上的所长所短;传统文化在医学、天文、数学、农艺等领域，其理论认识有自己的思想特色，其基调就是天人感应。

一方面否定六合之外神低的存在，强调天道自然;另一方面又浮在表像，将天象、人事、自然万物相互类比，相互解释、说明，自然始终没有成为认识活动的独立客体，一方面是细致人微的观察描述;另一方面又是玄秘虚幻的空泛理论。

一方面是强调实用技能技巧的经验性，另一方面又是沉耽于荒诞无稽的推演类比中的玄思性。

表现在处世为人的人生哲理和治国安邦原则的选择中，也是一方面表现为充满现实忧患意识的格言警句，另一方面则是超越现实关系的虚无图景和五德终始的迷信框架，客观全面的观察，深入局部结构的实证分析，通过经验材料的归纳整理，用概念、范畴、命题等构筑理论的逻辑结构，对这些方面传统文化完全缺乏兴趣。