嘉靖六年九月，被闲置在绍兴六年之久的王守仁终于被朝廷征召，去镇压思、田二州的叛乱。

临行前，王守仁将钱德洪、王畿两大弟子召到一起，在天泉桥上进行了一次讨论。

这便是明代哲学史上著名的&ldo;天泉论道&rdo;。

当时，王守仁说了四句话：&ldo;无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

&rdo;他的弟子王畿则充分发挥了&ldo;无善无恶心之体&rdo;的说法，提出&ldo;四无说&rdo;，认为既然心体是无善无恶的，那么意、知、物都是无善无恶的。

因此，到了晚明，王守仁的&ldo;无善无恶心之体&rdo;成为众多学者乐于讨论的主题。

一些学者表示赞成，但也有一些学者表示反对。

例如，曾经在东林书院讲学的顾宪成，就强烈反对这一说法，认为&ldo;性善&rdo;才是儒家的正宗，而&ldo;性无善无恶&rdo;其实只是借用了禅宗的说法而已。

一位名叫冯从吾的学者也说：&ldo;既然知是良的，为什么性不是善的呢？&rdo;他们认为，主张&ldo;性无善无恶&rdo;将导致人们的行为似乎再不需要道德的约束，可能会对整个社会造成危害。

在今天看来，王守仁的&ldo;无善无恶心之体&rdo;其实并不是强调人性是善的还是恶的，而是强调&ldo;有&rdo;或者&ldo;无&rdo;的。

当人性推到极限，推到超出善恶的&ldo;无&rdo;的境界时，人的本体便不仅不体现为&ldo;恶&rdo;，甚至也不体现为&ldo;善&rdo;。

在这位哲学家的冥想中，人的本体是一个恍恍惚惚、无声无臭的存在，所以是&ldo;无善无恶&rdo;的。

这是一种境界，而不是一个定义。

这种境界无疑揉合了传统儒学与佛、道的精华。

正是在这种意义上，陈来先生以&ldo;有无之境&rdo;四字来概括王守仁的哲学精神。

&ldo;无善无恶&rdo;，正是一种&ldo;无我&rdo;之境。

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文学家：文人之雄

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中国古代绝少有职业的文学家。

士人自幼读书，首先成为儒家学者，以成为圣贤为标的；通过科举取得做官身份，接着便是官僚，以忠君爱国为行事准则。

在此之外，一切都是业余的。

绘画、书法、诗文，在他们看来，都是雕虫小技。

即便如此，中国古代却也从不缺乏文艺方面的天才和大师。

业余精神熏陶下的中国文人，也将一种业余的心态摹写到极致。

跟常人一样，王守仁对于诗文的态度，也是不重视的，然而其思想的纯熟圆融，将其诗文催化得烂漫天然，臻于化境。

文人多懦弱，但是，王守仁辉煌的军功以及豪迈的性格，却让明末一位学者不由得叹道：王守仁是&ldo;文人之雄&rdo;。

说这句话的人，自然是暗示王守仁不是一个纯粹的学者。