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许多思考都是在这种孤独状态中咀嚼、玩味并使它们升华起来的。

在&ldo;散步之三&rdo;中，卢梭简略地回顾了自己的一生。

他在思考了自己的天性、丢开上流社会的动因、离群索居的原因以及最终选择了&ldo;感情这个东西&rdo;之后，得出了这样一种结论：&ldo;我过去太看重人们的那些荒谬的评判，太看重这个短暂人生中的小事件。

人生无非是一种受考验的状态。

这些考验是哪一类型，这并不重要，只要从中得出它们应得的结果就行。

我还由此看出，考验越是巨大、严峻、繁复，对于善于承受考验的人就越有好处。

无论多么强烈的痛苦，对于任何一个能够看出这痛苦给人带来非同一般的裨益的人，都会丧失效力。

而确信能够得到这种裨益，就是我曾在默思中得到的主要收获。

&rdo;那么，这种裨益的内容又是什么呢?卢梭认为是&ldo;恒心、温存、安分知命、廉洁、正义感&rdo;等等，正是每日沉浸于这样一种探究中，他在晚年才发现了人生的许多真谛，这些真谛又返过来陶冶了卢梭那本来就十分高尚的情操，以至于到这时候他才敢说出了这样一句话：&ldo;虽然我没有变得更好（那是不可能的），但我至少比人世时更具备德行了。

&rdo;在&ldo;散步之四&rdo;中，卢梭从回忆他那次在《忏悔录》中详细记载的撒谎从而导致了一个善良、无辜的姑娘受害人手，详细地分析了真话与谎言。

在他看来，&ldo;凡是与真理相违背，无论以何种方式都有损于正义的事情，都是撒谎。

&rdo;并以这样一种尺度为依据，划分出了两种&ldo;真实人&rdo;：一是上流社会所谓的真实人，一是&ldo;我&rdo;称为真实人。

前者&ldo;对任何无需他付出代价的真理是忠实的，但决不会越雷池一步&rdo;;后者则&ldo;在必须为真理作出牺牲时，才那样忠实地为之效力&rdo;。

除此之外，卢梭还回答了一个人应该在什么时候、怎样对人讲真话、有没有并无恶意骗人的情况，不说真话和说假话是不是相同的两码事，有害的撒谎与好心的撒谎之间的明确界限在哪里，《忏悔录》中合理的想像算不算撒谎，自己以前的撒谎究竟是出于什么原因等等一系列问题。

在这里，卢梭把他的思考推到了极致。

在&ldo;散步之五&rdo;中，卢梭在叙述了他在圣皮埃尔岛上的难忘经历后，接着思考了一个&ldo;存在&rdo;的问题。

卢梭认为：排除异念而感到自身的存在，这本身就是一种满足和宁静的珍贵情感。

它足以使每个善于排除世俗和肉欲的杂念的人感到自身存在的珍贵和甜美&rdo;。

而许多人由于受到各种情欲的不断纠缠，他们在一生中很少能感受到这样一种境界。

在卢梭看来，这样一种境界的出现并非就是生命的板滞和僵硬，另一方面，绝对的安息和过分的激动又往往会使这种境界的出现化为泡影。

他认为这种境界的产生必须伴有&ldo;一种均匀而适度的内心活动&rdo;，而&ldo;没有内心活动，生命就不过是麻木的东西&rdo;。

情绪过于激烈，生命就会被惊醒，它败坏了遐想的魅力，也使自己重新充满了各种欲望;但是如果过于沉静就会&ldo;令人生悲，出现死亡的阴影，因此就需借助于一种令人快乐的想像力&rdo;。

这篇&ldo;散步之五&rdo;常常被人认为是卢梭式的存在主义的标志，而其中又充满了许多神秘主义的东西。

实际上，卢梭的感觉与思考的所得给人留下的结论是非常明确的。

显然，这样一种存在的状态就是审美的存在状态。

只有在这种存在中，自己才能倾听到自己的声音，发现自然的美妙，感受到人生的乐趣，并使自己能真正与自然界的万物融为一体。

多少年来，卢梭追求的就是这样一种&ldo;融化感&rdo;似的境界。