如果你的意见倾向于价值判断的话，那么这个故事是不是还可以有这样一个版本：“老百姓不如小科员，科员不如科长，科长不如局长，局长不如部长……？草民出门，骑上自行车就走，就算车坏了，坐公交车或者步行也无所谓，但总统出行必须有浩浩荡荡的车队和严严实实的安保。

草民对车的认识仅限于飞鸽、永久、捷安特，哪知道富豪坐的是法拉利或者阿斯顿·马丁呢？小区里有位贤达停了一辆奥迪，就引来了所有的羡慕，这不是很可悲么！”

看，同样的逻辑，但感觉怎么就这么不是滋味呢？虽然是庄子的逻辑，虽然很切合我们凡夫俗子的常识，但显然与庄子的一贯思想不符，问题出在哪里呢？

越熟悉《庄子》，就越难理解《逍遥游》，甚至只要紧接着读完《齐物论》就会对《逍遥游》产生困惑。

研究者们为了弥合《庄子》思想的一贯性，很自然地就用《齐物论》的观点来解释《逍遥游》，从郭象、成玄英以来，这是一个悠久的传统。

我们看看冯友兰先生的理解：“《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。

两只鸟的能力完全不一样。

大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。

可是只要它们都做到了它们能做的，爱做的，它们都同样的幸福。”

（《中国哲学简史》）

明代学者王世贞把自己的一所小屋题为“鴳适居”

，赋诗咏之：“大鹏九万苦不足，尺鴳抢榆恒有余。

除却逍遥真际在，便应方朔羡侏儒。”

小鸟反而成了知足常乐的榜样，悠然安适，又何必非要去效仿九万里高飞的大鹏呢？

这是一种相当普遍的意见，但真的是这样吗？如果是的话，纵然“鸴鹏虽异，风月是同”

（萧统《锦带书十二月启》），可庄子那句“不亦悲乎”

又是从何而来呢？

小鸟的确“自我感觉”

很幸福——这在现代是一种相当普遍的观念。

事情或者像爱默生在寓言诗里说的那样，松鼠自信满满地反驳大山的讥讽：“我虽然背不动松树，但你也嗑不开松果”

，或者我们可以拿出本·琼森的名句鼓舞自己，相信榆树生涯的300年不如百合花盛开的一天。

但庄子对此显然抱着讥讽的态度，这态度在接下来的一段里尤其表现得明确起来：汤之问棘也是已。

穷发之北有冥海者，天池也。

有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。

有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”

此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。

而宋荣子犹然笑之。

且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。

彼其于世未数数然也。

虽然，犹有未树也。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。

彼于致福者，未数数然也。

此虽免乎行，犹有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。