可乎可，不可乎不可。

道行之而成，物谓之而然。

恶乎然？然于然。

恶乎不然？不然于不然。

物固有所然，物固有所可。

无物不然，无物不可。

故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。

凡物无成与毁，复通为一。

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。

适得而几矣。

因是已，已而不知其然，谓之道。

（《庄子·内篇·齐物论》）

大意是说，世界上所有的事情既都是“彼”

，也都是“此”

；既都是“是”

，也都是“非”

，这就看你站在哪个角度了。

彼就是此，此也是彼；是就是非，非也是是，各有各的道理。

如果我们在认识上抛弃是非彼此之见，这就会合于道的枢纽，就像处在一只圆环的中心一样，悠然顺应那是非彼此的无穷变幻。

一切事物都有“是”

的一面，所以从道的角度来看，无论是小草还是大树，无论是丑八怪还是西施，都是一回事。

万事万物有所分则必有所成，有所成则必有所毁，而从整体来看，就没有什么成与毁，整体始终是那个整体。

庄子这些话果然“大有径庭，不近人情”

，我们首先要推测一下这一观念的适用范围——伏尔泰在小说《天真汉》里描述了一个浑金璞玉的休隆青年在欧洲世界被“文明化”

的过程，很适合被收入《庄子》的杂篇里去，在故事的中段，天真汉和一名冉森派的教徒高尔同做了巴士底狱的狱友，他对后者说：“迫害你的人固然可恨，我为你受到压迫而惋惜，但也为你相信冉森主义而惋惜。

我觉得一切宗派都是错误的结晶。

你说几何学可有宗派吗？”

庄子会如何解答天真汉的这个问题呢，我们只能发挥想像，如果他学过一些现代知识的话，或许会告诉天真汉说几何学就算没有宗派，至少是有细分的，就算仅在欧式几何里，公理的可信度也是值得讨论的。

无论如何，至少我们知道荀子那种最易被人接受的朴素的是非观不再那么站得住脚了：“是是非非谓之知，非是是非谓之愚”

（《荀子·修身》），即以正确的为是，以错误的为非，这叫聪明；以错误的为是，以正确的为非，这叫傻。

但庄子会问：你怎么知道什么是正确的，什么是错误的，你怎么知道你自以为正确的就不是错误的呢？所以，看问题不要偏执于一端，要站在道的枢纽上来看。

那么，具体应该怎么以“道的枢纽”