针对这种需要，很多学者不断把孔孟的著述加以新的注释，而把这些注释综合调和以构成一种思想系统的，则是宋代的大儒朱直。

他是孔孟以后儒家学派中最有影响的思想家，死后被尊为贤人。

他对儒家经典的论述具有权威性，他的《四书集注入是明朝、清朝两代士人规定的教科书，也是科举考试的标准答案。

他的治学方法被称为&ot;理智化&ot;、&ot;客观&ot;、&ot;归纳法&ot;，有时甚至被认为有&ot;科学&ot;的根据。

未亮对过去的历史和哲学著作熟读深思，进行整理。

他的结论是，历史上各个朝代的盛衰兴亡，以及宇宙中的各种自然现象，都有共通的原则，而且彼此印证。

其学说的基础，乃是宇宙和人间的各种事物都由&ot;气&ot;构成，通过&ot;理&ot;的不同形式而成为不同的&ot;物&ot;。

这所谓&ot;物&ot;，包括具体的事物如日月星辰，也包括抽象的伦理如孝梯忠信。

这种把具体和抽象混为一谈的方法，是中国思想家的传统习惯，也合于他们一无论的宇宙观。

因为他们认为，一个人看到一件事物，这种事物就不是孤立的，不可能与环境隔离。

他们着重于事物的功能。

一件事物具有特性，就是因为它和其他事物发生了关系。

白色的东西有白色的特质，是因为有光线的反射，见于人眼。

这也就是说，凡&ot;物&ot;皆有动作，光线的反射见于人眼是一种动作，为人忠孝也是一种动作。

运用这样的观点，未竟把雷霆和鞭炮看成相似之物，因为两者都是&ot;郁积之气&ot;企图发散。

孔子的仁，孟子的性善论，乃至中国社会传统的组织和习惯，都被朱熹视为&ot;天理&ot;。

但是人可能违反天理，因为各人秉气不同，有清有浊。

如果浊气抬头，天理就被&ot;人欲&ot;所取代。

补救的办法是&ot;格物&ot;，也就是接受事物和观察、研究事物。

他说：&ot;所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。

&ot;通过格物，可以使人发现天理。

事实上，朱熹所使用的方法并不是归纳法，也很难说得上科学性。

用类比以说明主题，是战国时代的思想家和政治家常常使用的方法。

孟子以水之就下比喻人之性善，其实人性与水性并没有联系，所谓相似，不过是存在于孟子的主观之中。

朱熹的格物，在方法上也与之相同。

在很多场合之下，他假借现实的形态以描写一种抽象的观念。

他认为一草一木都包涵了&ot;理&ot;，因此他所格的&ot;物&ot;包括自然界。

在他看来，传统的社会习惯，乃是人的天赋性格。