那么，古典人‐‐他对他自己的周围世界的洞察力当然跟我们的一样的深刻‐‐认为什么东西是所有存在的基本问题呢？那就是αρχη（始基）的问题，或者说，所有感觉上的可感知的事物的物质起源和基础的问题。

如果我们把握了这一点，我们就接近了那一事实的意义‐‐不是空间的事实，而是使空间问题变成为西方心灵且只是西方心灵的问题这一点何以成为必然的宿命的事实。

这一空间性本身在我们的宇宙观的方面是最真实、最崇高的要素，它把所有事物的实体性（substantiality）都吸纳到自身之内，又从自身之中产生出所有事物的实体性，而古典的人类（他根本没有用来表达空间的词，因此对空间也没有任何概念）一致地裁定空间是空无，亦即非存在（τ&oicron;&u;η&oicron;ν）。

我们今天强调它的这一否定的心情，绝不是夸大其辞。

古典心灵的整个热情就在于这种排除行动，它借助的是一种象征性的否定，即空间无法作为现实的东西去感觉，在空间中，其自身的存在根本无法加以表现。

在这里，我们突然遭遇到另一个色调不同的世界。

古典塑像在其宏伟的形体性中‐‐所有的结构和富有表现力的表面，没有任何无形体的隐秘意图（arrière-pensée）‐‐毫无保留地包容了在古典人的眼里所呈现的一切现实性。

物质的、视觉上确定的、可以理解的、直接在场的‐‐这个列举已穷尽了这种广延的全部特征。

古典的宇宙，所谓的科斯摩斯（sos），或所有就近的、可一览无余的事物的秩序井然的集合体，皆被那具体可见的天穹所囊括殆尽。

再多就没有了。

在我们这里认为必须把&ldo;空间&rdo;看作是这个天穹之后和之前的东西，在古典的世界感中是绝无其事的。

斯多葛学派甚至着手把事物的属性和关系视作&ldo;实体&rdo;加以处理。

在克律希波看来，神圣的普纽玛（thedivepenua）便是一个&ldo;实体&rdo;，在德谟克利特看来，观看的行为即是被看事物的物质粒子穿过我们的灵魂。

古典的国家是一个由它的公民构成的实体，而它的法律只知道具体的人和具体的事。

还有，这种世界感最终极、最宏伟的表现就在于古典庙宇的石头实体中。

内部没有窗户，由列柱紧紧地围合着；但列柱的外面找不到一条真正的直线条。

每一段台阶，都有一点轻微上掠的倾向，每一级台阶，相对于下一级台阶，都上扬少许。

山墙、屋脊、各个立面，全都呈弧形。

每个柱子都有轻微的向外膨胀，没有一个圆柱是真正垂直的，两个圆柱之间，也没有真正等距的。

但是，从四角到立面中心，膨胀、倾斜和距离的变化皆依据一个仔细地校准的比例而定，这样，整个建筑物就给人以神秘地围绕一个中心的印象。

弧度的曲率非常精密，以致一定程度上说，它们是肉眼看不出来的，而只能被&ldo;感觉到&rdo;。

但是，正是通过这些手段，深度方面的方向才被削弱了。

我们的哥特式的风格是向上耸立升腾，而爱奥尼亚风格是盘旋呼应。