因此，又一次，在动力学中作为效能的意想的力量以它的魔法召唤着浮士德式的人的历史激情的伟大象征，即关切‐‐那是对最最遥远的过去和未来的一种展望，是对历史的一种回望性的研究，是一种预见的状态，是自白和回顾，是响彻我们所有的乡村并度量着生命之过去的钟声。

时间一词的时代精神总指向一个目标。

这种时代精神，只有我们能感受到它，只有器乐能传达它，而雕塑艺术就不能。

而它的这一目标在西方所能想象得到的一切生命意象中都有体现‐‐如第三王国、新时代、人类使命、进化的结局。

并且，它在熵中也有体现，即作为所有浮士德式的&ldo;自然&rdo;注定的终结状态。

方向感，作为过去与未来的一种关系，已经暗含在神话式的力的概念中，而这个教条式的形式世界整个地就依赖于这一概念；同时，它将在对自然过程的描述中清晰地浮现出来。

因此，无须赘言，熵作为无数自然事件借以聚集为一个历史的和观相的单位的才智形式，从一开始就整个地为一切物理的概念的形成奠定了基础，以至于当它一出现（它注定会在某一天出现），就作为科学归纳的一个&ldo;发现&rdo;扬言获得了来自物理学体系的所有其他理论要素的&ldo;支持&rdo;。

动力学在接近其目标时越是耗尽它的内在可能性，其图象中的历史特征就越是决定性地走到前景，命运的有机必然性就越是坚定地与因果律的无机必然性相并而行，方向就越是要与纯粹广延的因素即容量和强度一决雌雄。

这一过程的经过情形，已由一系列属于同类的大胆假设所显现的外观标示出来了。

这些假设表面上都只是由实验结果得出的，而事实上，早在歌德时代，浮士德的世界感和神话就已经想象了这些假设的出现。

这尤其体现在有关原子裂变的古怪的假设中，这一假设可以解释放射性的现象，根据那一假设，铀原子虽在所有外力作用之下，却能保持自身本质不变，达数百万年之久；但是倏忽之间，没有什么确定的原因，骤然爆发，将其最小的粒子散布于空中，而速度高达每秒数千公里。

在放射性原子群中，只有少数能被命运所选中而造成放射现象，其邻近的原子却全不受影响。

故而，在此所呈现的，也是一种历史的图象，而不是&ldo;自然&rdo;图象；虽然统计学的方法在这里也已证明为必要的，我们仍几乎可以说：在放射性的原子中，数学的数字已为编年学的数字所取代。

由于诸如此类的观念，浮士德心灵的神话诗的力量正返归于其源头。

在哥特时代之初‐‐那正是第一座机械钟被制造出来的时期‐‐出现了世界末日、拉格纳勒克、诸神的黄昏的神话。

跟古代日耳曼所有著名的神话一样，拉格纳勒克（不论是以《沃卢斯帕》的形式，还是以基督教形式的《穆斯皮利》）很可能或多或少模仿了古典的尤其是基督教启示录的动机。

不过，它是浮士德式的心灵而非其他心灵的表现和象征。

奥林匹亚诸神是没有历史的，它不知道生成，不知道划时代的时刻，也不知道任何目标。

但是，浮士德式的心灵满怀激情地投入遥远的距离。

其力量、意志皆有一个目标，目标所在之处，即为探索之眼所及的终点。

油画的透视法利用灭点所表达的；巴洛克公园利用其&ldo;最佳视点&rdo;（potdevue）所表达的；分析数学利用其无穷数列的第n项所表达的‐‐一言以蔽之，一种由意志所导向的结论，在此皆获得了概念的形式。

《浮士德》第二部中，浮士德走向了死亡，因为他已达到了他的目标。

瓦格纳《诸神的黄昏》（g&oul;tterd&aul;rung）的神话，则表现了这一事实的古老的、非宗教的形式；而熵的理论，则显示了它在今日的形式‐‐作为一种内在地必然的演进之完成的世界末日。