这样，大学本身转化成暂时固定的权力机构，变成了所有主，它们在经济上的操心超过了社团事务和领地主权方面的经营管理。

大学社团组织以前的荣誉标志，印章，现在变成了贵妇人的武器。

经院哲学的发展

与上述这一会社团体的发展相应的，是经院哲学的平行的发展，后者甚至否认自己的基本要求。

我们将从14世纪和15世纪极端复杂的哲学与神学中举出一些本质性的特征，这些特征表明它们已离开13世纪经院哲学的立场。

这就是由邓斯&iddot;司各特和奥卡姆奠定基础的批判的和怀疑的思潮；由牛津的梅尔顿学会成员和巴黎的博士们（奥特雷柯尔，布里丹，欧雷斯默）发展为经验论的经验主义倾向；还有阿威罗伊主义，它从帕多瓦的马尔希留和尧顿的约翰起就主要同政治结合在一起（这一点下文将谈到），伟大的异教领袖威克利夫和扬&iddot;胡斯也部分地采用阿威罗伊的学说；最后是反唯智论，它很快使得中世纪衰亡时期的整个经院哲学黯然失色。

它产生于埃克哈特长老的神秘主义理论中，并在十五世纪经由彼埃尔&iddot;戴利、热尔森和库萨的尼古拉而得到普及。

理性和信仰的分离

通过弗朗切斯各修会杰出的博士约翰&iddot;邓斯&iddot;司各特（1266－1308）和威廉&iddot;奥卡姆（约1300－纳1350），神学同经院哲学的首要问题，也就是理性与信仰的平衡问题，发生了争论。

正像戈顿&iddot;勒夫正确地指出的，大约从1320年起，安瑟尔姆的&ldo;信仰寻求理智力&rdo;的传统就被抛弃了，随同被抛弃的是把创造物同神性统一为一体的努力。

圣奥古斯丁的门徒和圣托马斯主义者虽工作方式不同，但都曾致力于这种统一。

对此还需补充的是，在14和15世纪，圣奥古斯丁的思想比圣托马斯的思想流传更广，当时的思想家对此是持反对态度的。

邓斯&iddot;司各特第一个把理性从信仰的事里驱逐出去。

上帝是这样自由，他是远离人类的理性的。

上帝的自由变成了神学的中心问题，并且从此以后它对理性来说是无法接近的。

威廉&iddot;奥卡姆继续了这项工作并通过把司各特学说的结论应用到人与上帝的关系上，完备了实践知识与理论知识的分离。

他区分抽象的知识和直观的知识。

和直观的知识不同，抽象的知识&ldo;并不足以使我们认识到，一个存在的事物是否存在或一个不存在的事物是否不存在……直观的知识则是这样一种知识，我们通过它认识到，存在的事物才存在，不存在的事物并不存在。

&rdo;正如保罗&iddot;韦伊诺指出的，奥卡姆理论的逻辑，无疑并不一定通向怀疑论。

认识过程并不是必然以认识对象的存在为前提的。

真理通过两种完全不同的处理方式而得以达到：证据只涉及人们可以凭借经验加以确信的东西；其他的一切，都属于玄想的范围，不带有任何可靠性，最多不过是可能性。

但这一原理经过奥卡姆本人着手应用到神学上去，导向了怀疑论。

因为上帝只是由于它的万能得以阐明，现在&ldo;它变成类似某种不可确证的东西，它不再是万物的尺度……结果必然是，理性从此之后既无法支持也无法证实信仰。