两人的认识所以不同，原因就在于，王阳明认为，心即理；而朱熹则认为，性即理。

心即理vs性即理

在理学语境中，心分为性和情两种，这两种都与生俱来。

&ldo;情&rdo;主要指的是七情六欲，情欲是表现出来的，是外在的；而理学家则主张&ldo;静&rdo;，就是说，一个人应该时刻保持庄重的仪态，要注意体统，不能追赶跑跳蹦，更不能放肆地喜怒哀乐。

程颐的态度就是，人应该像僵尸一样，面无表情，行动起来一板一眼，只有这样才符合&ldo;性&rdo;。

性是一个人作为人最基本也是最重要的要求，也就是天理。

正是因为有这样奇妙的理论，所以，理学家要求别人&ldo;存天理（性）灭人欲（情）&rdo;。

于是，朱熹就说，心可不是天理，心的其中一部分的性才是天理，情不是。

问题是，心分性和情正如水（h2o）分为氢原子（h）和氧原子（o）一样，一旦分割了，就不可能称为水（h2o），把&ldo;情&rdo;从&ldo;心&rdo;分出去，甚至咬牙切齿地想把它灭掉，这太不现实。

朱熹也认为这有点不现实，所以他认为，我们的心是不足的，因为&ldo;情&rdo;被扔出去了，必须要找点什么东西补充进来代替&ldo;情&rdo;。

这种想法是正确的，因为性和情是心的两条腿，缺一不可。

如果你把右腿给砍了，即使把左腿练成金刚腿，你还是个残废，必须要去外面找来一条腿，才是解决问题之道。

于是，朱熹到心外去寻找另外一条腿，希望通过对万事万物的探究，从而不停地得到各种各样的天理和道理，来弥补心的不足。

老实说，这种方法没错。

我们必须要向外界学习，才能充实自己。

比如我们要想开车，必须要去考驾照，比如我们想知道原子弹为什么有那么大威力，我们必须要从最基本的数理化开始学起，这些都是外在的知识，我们学习它，没有错。

可理学家们却在这里来个大转折：学习了这些基本的常识后，还要累个半死，把它上升到天理的高度。

本来，我们考驾照的目的就是为开车，会开车后，这个&ldo;格物致知&rdo;的流程就走完了。

朱熹却说，从考驾照后到会开车这一过程中，我们必须要得出个人生道理，然后把它写进我们的修身宝典中。

从前在洛阳城，程颐对一只破壳欲出的小鸡&ldo;格物致知&rdo;，他的确得到了知识。

他发现小鸡破壳时是先用脑袋撞击蛋壳，而不是别人说的用嘴巴啄蛋壳。

到了这个阶段，&ldo;格物致知&rdo;已经完成，可程颐却一惊一乍地说：&ldo;啊呀，看到小鸡出生，我就看到了天地的生机生生不息。

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