老子和孔子不同的，还有他的哲人气质。

他有出色的抽象能力，来建立一个概念系统。

简化到最后，他得到了“无”

。

老子的哲学趣味，是忽视现象界，使万物混一为抽象的有，继而自毁形态，变成无，也就是大道所出的地方。

老子厌恶事之多端，他采取了一种被后世恭维为辩证法的方法，把现象简化为两端，再把两端绕过来，使之相遇，这也就是人们常引用他的，难易相成，长短相形，曲则全，枉则直，福祸相倚相伏，将欲夺之必先予之，等等一系列格言。

这是非常漂亮、也非常容易掌握的方法，想像一下它产生在两千多年前，我们就对老子佩服了。

如果后人仍然满足这种封闭的、过于简化的、在哲学上毕竟幼稚的方法论，那是后人的没出息。

老子对后世的另一大影响，是他的反智主义。

他说“美与恶，相去几何”

，分别万物的知识，都是无用的；治天下要绝智弃辩，自治则要寡闻以守中。

他自信地说，“圣人不行而知，不见而明”

，不出门而坐知天下事，因为那些事都能推想而来，没什么值得亲临的。

好学的是二等人，忙于每天增加自己的知识，一等人的目的，是每天减少自己的知识，最后达到绝学无忧的美好状态。

万一不幸，知道了些什么，也不要说给别人听，因为一开口便是无知，不说话才是真知。

老子同情弱者，反对强权，他的理想社会，是小邦寡民，如同原始部落。

可惜考古学的发现，使我们知道，石器时代，人们的生活很悲惨，活不多久，就遍体鳞伤地过世了，老子想像的“甘其食美其服”

的快乐，那时的人，并没享受到，不然，人类怎么会有迈向文明的兴趣呢？

老子是出色的智者，但他当不能料到，后世竟以他的主张，为不求上进的借口。

他的智慧，后人没有用来启迪自己的心智，反倒用来辩护自己的懒惰。

一本《老子》书，不过几千言，文字也漂亮，但你并不用看，因为你已经看过了，—老子的思想，早已渗入你我心中。

何况，老子本人，是不会提倡读书的。

不读《论语》

《论语》是令我迷惑的书。

也许是因为我们太熟悉了当代的分类法，也许是我们理解的学术，是由各种演进着的概念堆搭而成，——孔子有许多头衔，其中的一些，称呼起来不用犹豫，另一些，就没那么稳当了，比如，没有形而上学背景的哲学是哲学吗，孔子是哲学家吗，他是伦理学家吗，或干脆，孔子是思想家吗？这最后一个问题尤其粗鲁无礼，但我知道，不只一个人有这样的疑问。

我们习惯于在体系中思想，一种没有体系的思想，似乎就不是思想。

后代的思想者的思想，大半由前人的思想激发，但我们不妨问自己，大半由个人经验激发的、使用未经特别定义的概念的思想，真的是不可能的吗？当然不是。