印度人深信能力和知识可以从诸如绝食、不眠和自我折磨等极端苦行中获得。

释迦牟尼也想试试这种办法。

于是，他和另外五个门徒相偕来到丛林深处，开始禁食和苦行。

他的盛名&ldo;就像苍穹中巨大的钟声&rdo;一样传播远近。

但是，他并没有觉得领悟到了真理。

有一天，他一个人缓慢地徘徊着，尽管身体虚弱，仍然冥思苦想，突然失去知觉晕倒在地。

当他醒来时，他猛然醒悟到用这种近乎迷信的方法去获取真理实在是愚不可及。

他开始要求照常饮食，并拒绝继续苦行，这一举动令他的门徒大为惊骇。

他已经意识到，一个人要寻求到真理，必须借助于健康的身体和健全的大脑。

这一想法是与印度当时一般人的想法格格不入的，所以，他的门徒纷纷离开他，意志消沉地返回贝拿勒斯去了。

释迦牟尼只好孤独地继续着对真理与知识的探索。

解决一个重大而复杂的问题，进展的过程总是很缓慢，并且在最后的胜利到来之前，甚至自己都很少意识到它的进展。

释迦牟尼就是如此。

当坐在河畔的一棵大树下进食，释迦牟尼达到顿悟的境界，突然明白了生命的意义。

传说，他继续端坐在树下，又沉思了一天一夜，然后才起身，到世界各地去传播他领悟到的宇宙真谛。

他又来到贝拿勒斯，找到了曾弃他而去的门徒，向他们传布自己的新教义，并重新赢得了他们的信任。

他们在贝拿勒斯的皇家公园盖起了小屋，开设了一所学校，向前来求知的人们传授真知。

释迦牟尼的教义以他亲身遇到的一个问题为出发点，即作为一个幸运的青年，&ldo;为什么我不能感到完全的幸福呢？&rdo;这是一个属于内省的问题。

这个问题与其他的那些问题，比如泰勒斯和赫拉克利特对外在宇宙问题的坦率无我的探究，以及同样无我的造诣达到顶峰的先知对希伯来人民的道德启示，在性质上是截然不同的。

这位印度的导师，没有忘记自我，而是全神贯注于追求自我和消灭自我的探求中。

他教导，一切痛苦都源于自身的贪欲。

除非一个人能克制自己的欲望，否则他的生命注定多灾多难，结果必定悲惨。

人类的贪欲大体分为三种主要形式，这三种形式都是罪恶的。

第一种是食欲、贪婪和一切感观上的欲望；第二种是利己的个人永生的欲求；第三种是个人的成功欲、名利欲和贪欲。

为了避免人生的种种不幸和懊恼，必须克服这几种欲望。