随老子之后，后来从印度传来的佛家学说，也同样有此理论。

例如大乘佛学所谓道体的&ldo;真如&rdo;，这个名词本身便自说明只是名言的建立，不可认为确有一个固定不变的&ldo;真如&rdo;存在。

真者如也，如其真也。

如果把&ldo;真如&rdo;确定在美善的范畴，这个真也就不如如自在了。

这是许多修道者在思想观念与见解上难以避免的大问题。

因此佛学以解脱&ldo;见惑&rdo;‐‐理解上的困扰；&ldo;思惑&rdo;‐‐观念上的困扰，为无为法，为见道的重心所在。

譬如五种&ldo;见惑&rdo;中的&ldo;见取见&rdo;与&ldo;禁戒取见&rdo;，就都属于思想见解上的迷惑。

由此可见佛家学说与老子相提并论，并非偶然。

老子是用归纳方法来简单指示，佛家则用演绎方法来精详分析。

无怪宋儒中的反对派，就佛老并称，同时排斥了。

善反而不美

大道无名，并非如一般凡夫俗子们所认为的常道。

什么是常道呢？便是平常人们为形而上道所建立起的至真、至善、至美的名相境界。

这样一来，早已离道更远了。

有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。

天堂固然好，但却有人偏要死也不厌地狱。

极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。

与其舍一而取一，早已背道而驰。

不如两两相忘，不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。

如果从学术思想上的观点来讲，既然美与丑、善与恶，都是形而下人为的相对假立，根本即无绝对标准。

那么，建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌了。

建立一个美的标准，那个美便会闹出&ldo;东施效颦&rdo;的陋习。

有两则历史故事，浓缩成四句名言，就可说明：&ldo;美之为美，斯恶矣。

善之为善，斯不善矣&rdo;的道理，那就是&ldo;纣为长夜之饮，通国之人皆失日&rdo;，&ldo;楚王好细腰，宫人多饿死&rdo;。

现在引用它来作为经验哲学的明确写照，说明为人上者，无论在哪一方面，都不可有偏好与偏爱的趋向。

即使是偏重于仁义道德、自由民主，也会被人利用而假冒为善，变为造孽作恶的借口了。

同样地，爱美成癖，癖好便是大病。

从历史经验的个人故事来说：

元朝末期的一位大名士‐‐大画家倪云林。

他非常爱美好洁。

他自己使用的文房四宝‐‐笔、墨、纸、砚，每天都要有两位专人来经管，随时负责擦洗干净。

庭院前面栽的梧桐树，每天早晚也要派人挑水揩洗干净，因此硬把梧桐树干净死了。

有一次，他留一位好朋友在家里住宿，但又怕那个朋友不干净，一夜之间，亲自起来视察三四次。

忽然听到朋友在床上咳嗽了一声，于是担心得通宵不能成眠。

等到天亮，便叫佣人寻找这位朋友吐的痰在哪里，要清理干净。

佣人们找遍了所有地方，也找不出那位先生吐痰的痕迹，又怕他生气骂人，只好找了一片落叶，稍微有点脏的痕迹，拿给他看说找到了。