上面所谈，处处提出一个学道人应有的严肃态度。

可是这样并不完全，他更有洒脱自在，冶然自得的一面。

究竟洒脱到什么程度呢？&ldo;涣兮若冰之将释&rdo;。

春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。

我们晓得孔子的学生形容孔子&ldo;望之伊然，即之也温&rdo;，刚看到他的时候，个个他，等到一接近相处时，倒觉得很温暖，很亲切。

&ldo;伊兮其若容，涣兮若冰之将释&rdo;，就是这么一个意思。

前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度的潇洒。

不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。

像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。

表面看来，只是一个很粗陋的石块。

或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等捕木，乃至更高贵、更难得的沉香木。

若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。

至于&ldo;旷兮其若谷&rdo;，则是比喻思想的豁达、空灵。

修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。

如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。

为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。

心境不空的人，便如庄子所说：&ldo;夫子犹有蓬之心也夫&rdo;，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：&ldo;你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。

&rdo;整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！

心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。

道家讲&ldo;清虚&rdo;，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。

其实，有道的人是不容易看出来的。

老子在上面已说过：&ldo;和其光，同其尘&rdo;。

表面上给人看起来像个&ldo;混公&rdo;，大混蛋一个，&ldo;浑兮其若浊&rdo;，昏头昏脑，浑浑噩噩，好像什么都不懂。

因为真正有道之士，用不着刻意表示自己有道，自己以为了不起。

用不着装模作样，故作姿态。

本来就很平凡，平凡到混混浊浊，没人识得。

这是修道的一个阶段。

依老子的看法，一个修道有成的人，是难以用语言文字去界定他的。

勉强形容的话，只好拿山谷、朴玉、释冰等等意象来象征他的境界，但那也只是外形的描述而已。

濯足浊流人自清

因此须要再来两句话，&ldo;孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生&rdo;是连接上文讲的表现了老子文章的独特风格。